കേറ്റ് മില്ലറ്റിന്റെ “ലൈംഗികതയുടെ രാഷ്ട്രീയം’’

കേറ്റ് മില്ലറ്റിന്റെ ‘‘ലൈംഗികതയുടെ രാഷ്ട്രീയം’’ ഒരു ക്ലാസിക് ഫെമിനിസ്റ്റ് ഗ്രന്ഥമാണ്, ഇത് “അക്കാദമിക് ഫെമിനിസ്റ്റ് സാഹിത്യ വിമർശനത്തിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകമായും കൂടാതെ രാജ്യവ്യാപകമായി പുരുഷരോഷം ഉയർത്തിയ ഈ ദശകത്തിലെ ആദ്യത്തെ ഫെമിനിസ്റ്റ് പുസ്തകങ്ങളിൽ ഒന്നായും കണക്കാക്കാം.

1970കളിൽ ഷുലമിത്ത് ഫയർസ്റ്റോണിന്റെ ദി ഡയലക്‌റ്റിക് ഓഫ് സെക്‌സ്, ഇവാ ഫിഗസിൻ്റെ പാട്രിയാർക്കൽ ആറ്റിറ്റ്യൂഡ്‌സ്, ജെർമെയ്ൻ ഗ്രീറിന്റെ ദി ഫീമെയിൽ നപുംസകം എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി ക്ലാസിക് ഫെമിനിസ്റ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച് അവർ പ്രസിദ്ധരായി നിൽക്കുമ്പോഴാണ്, സ്ത്രീ വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ബോധവൽക്കരണ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നുമുള്ള ചർച്ചകളിലൂടെയാണ് കേറ്റ്മില്ലറ്റിന്റെ ‘ലൈംഗിക രാഷ്ട്രീയ’മെന്ന പുസ്തകം കൂടുതലുംആളുകൾ അറിയാൻ തുടങ്ങിയത്. കേറ്റ് മില്ലറ്റ് (കാതറിൻ മുറെ മില്ലറ്റ്) സെപ്റ്റംബർ 14, 1934-ൽ ജനിച്ചു. സെപ്റ്റംബർ 6, 2017-ന്‌ അന്തരിച്ച അമേരിക്കൻ ഫെമിനിസ്റ്റ്‌ എഴുത്തുകാരിയും, വിദ്യാഭ്യാസപ്രവർത്തകയും കലാകാരിയും ആക്ടിവിസ്റ്റുമായിരുന്നു. ഓക്‌സ്‌ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിൽ പഠിച്ച അവർ ഓക്‌സ്‌ഫോർഡിലെ സെന്റ്‌ ഹിൽഡാസ് കോളേജിലെ പഠനത്തിനുശേഷം ഫസ്റ്റ് ക്ലാസ് ബഹുമതികളോടെ ബിരുദം നേടിയ ആദ്യത്തെ അമേരിക്കൻ വനിതയായിരുന്നു. രണ്ടാംതരംഗ ഫെമിനിസം നന്നായി സ്വാധീനിച്ച വ്യക്തിയാണ് കേറ്റ് മില്ലറ്റ് എന്നു ചിലർവിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി 1970ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പുസ്തകമാണ് സെക്ഷ്വൽ പൊളിറ്റിക്സ്. അമേരിക്കയിൽ നിയമപരമായ ഗർഭഛിദ്രം, ‘തൊഴിൽമേഖലയിലെ ലിംഗസമത്വം, ലൈംഗിക സ്വാതന്ത്ര്യം’ എന്നിവയ്ക്ക് മുമ്പ് സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത പ്രചാരം നേടിയത് മില്ലറ്റിന്റെ ശ്രമങ്ങളുടെ ഭാഗമാണെന്ന് പത്രപ്രവർത്തകയായ ലിസ ഫെതർസ്റ്റോൺ വിലയിരുത്തുന്നു . “ലൈംഗികതയുടെ രാഷ്ട്രീയം’ എന്ന പദം 1970കളിൽ തികച്ചും പുതിയതായിരുന്നു. ഈ പദം -അച്ചടിയിൽ ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത് മില്ലറ്റ് ആയിരുന്നു. ഇത് പുതിയത് മാത്രമല്ല, വിവാദപരവും ചിലർക്ക്, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായിരുന്നു, അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ലൈംഗികബന്ധങ്ങളെ- വാസ്തവത്തിൽ ലൈംഗികതയെ തന്നെ – രാഷ്ട്രീയമായി കണ്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് കേറ്റ് വിശദീകരിച്ചു. പുരുഷന്റെ ആധിപത്യം പുരാണങ്ങളിലൂടെയും മതത്തിലൂടെയും ശക്തിപ്പെടുത്തിട്ടുള്ളതിനാൽ ഈ ആധിപത്യത്തിന് നരവംശശാസ്ത്രപരമായ ഒരു മാനവും ഉണ്ട്. മനഃശാസ്ത്രപരമായി, സ്ത്രീകളുടെ ശിശുവൽക്കരണത്തിലൂടെയും (മോളെ, ചക്കരക്കുട്ടി ഇത്തരം വിളിപ്പേര് ഉൾപ്പെടെ) അവരുടെ ആന്തരികമായ അപകർഷതാബോധത്തിലൂടെയും സ്വയം വെറുപ്പിലൂടെയും അത് ശക്തിപ്പെടുത്തി. സ്ത്രീകളുടെ അപകർഷതയും സാമ്പത്തിക ആശ്രിതത്വവും ശാശ്വതമാക്കാൻ വേണ്ടി ആദ്യം തുടങ്ങുന്ന പ്രക്രിയ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങളിലെ പുരുഷാധിപത്യ-ആശയവല്ക്കരണമാണ് കൂടാതെ നിയമപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സംവിധാനങ്ങളിൽ പലവിധത്തിലും ബലപ്രയോഗം നടക്കുന്നു.

ബുദ്ധിപരമായ ധൈര്യവും ഭാവനാശക്തിയും ലൈംഗിക രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മില്ലറ്റിന്റെ ചർച്ച അസാധാരണമാംവിധം വിശാലമാക്കി . ‘സെക്ഷ്വൽ പൊളിറ്റിക്സ്’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ കേറ്റ്, ചില പ്രധാന സാഹിത്യഗ്രന്ഥങ്ങൾ പരിചയപ്പെടുത്തിയശേഷം, 19‐ാം നൂറ്റാണ്ടിലെയും 20-‐ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെയും ചരിത്രത്തെ പശ്ചാത്തലമാക്കി അവർ വിപുലമായ ഒരു ചരിത്രപഠനം നടത്തി. ബ്രിട്ടനെയും അമേരിക്കയെയും വിശാലമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, “ആദ്യ ലൈംഗിക വിപ്ലവത്തെ’ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു: സ്ത്രീകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും രാഷ്ട്രീയ അവകാശങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള 19‐ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫെമിനിസ്റ്റ് കാമ്പെയ്‌നുകൾ, കൂടാതെ ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മില്ലിന്റെ ദ സബ്ജക്ഷൻ ഓഫ് വിമൻ എന്ന ലേഖനം പോലെയുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുകയും വിമർശിക്കുകയും ചെയ്തു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ലൈംഗികവിപ്ലവത്തെത്തുടർന്ന്, നാസി ജർമ്മനിയിലും സ്റ്റാലിന്റെ കീഴിലുള്ള സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലും പ്രകടമായ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കെതിരായ ആക്രമണങ്ങളും ഒരുവശത്ത്, ഫ്രോയിഡിയൻ മനോവിശ്ലേഷണത്തിലും ആശയങ്ങളിലും അമേരിക്കൻ സ്ത്രീകളിൽ ചെലുത്തിയ സ്വാധീനവും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രതിവിപ്ലവമാണ് നടന്നതെന്നു ഈപുസ്തകത്തിൽ കേറ്റ് വിലയിരുത്തുന്നു. കേറ്റ് മില്ലറ്റിനെ ഒരു “പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞ’ എന്ന് മാത്രമല്ല, “സ്ത്രീ വിമോചനത്തിന്റെ മാവോ ത്സെ-തുങ്’ എന്നും ചിലർ വിശേഷിപ്പിച്ചു. ഇർവിംഗ് ഹോവ്, ജാനറ്റ് മാൽക്കം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചില സ്ത്രീകൾ. സ്ത്രീകളുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിലെ ഭിന്നിപ്പിന്റെ ഉറവിടമെന്ന നിലയിൽ ലെസ്ബിയനിസത്തെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തി. ഒരു വശത്ത് പുരുഷാധിപത്യം എന്ന ആശയത്തിന്റെ ജനകീയത കാരണം, വ്യത്യസ്‌ത കാലങ്ങളിലും സ്ഥലങ്ങളിലും നിലനിന്നിരുന്ന വ്യത്യസ്‌ത തരത്തിലുള്ള ലൈംഗിക ശ്രേണികൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കി. “ലോകം ഉറങ്ങുകയായിരുന്നു’, ആൻഡ്രിയ ഡ്വർക്കിൻ എഴുതി, “കേറ്റ് മില്ലറ്റ് അത് ഉണർത്തി’.

1970നു ശേഷം ഈ പുസ്തകം ശേഷം (സെക്ഷ്വൽ പൊളിറ്റിക്സ്’) തമസ്കൃതമായി. പക്ഷേ അത് 2000-ൽ വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പ്രശസ്ത ഫെമിനിസ്റ്റ് കാതറിൻ എ. മക്കിന്നന്റെ മുഖവുരയോടെയും ന്യൂയോർക്കർ എഴുത്തുകാരി റെബേക്കയുടെ ഒരു പിൻവാക്കോടെയും 2016-ൽ കൂടുതൽ പ്രശംസ നേടിക്കൊണ്ട് അത് വീണ്ടും പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു. വിമർശനാത്മക വായനയുടെ പ്രാധാന്യം, സാംസ്കാരിക വിമർശനത്തെ റാഡിക്കൽ രാഷ്ട്രീയവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കൽ, ലൈംഗിക ശ്രേണിയുടെ പൂർണ്ണമായ പുനഃക്രമീകരണം കൊണ്ടുവരുന്ന ഒരു ലൈംഗിക വിപ്ലവത്തിന്റെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം എന്നിവയെല്ലാം 1970-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഈ കൃതിയുടെ സംഭാവനയാണെന്ന് റെബേക്ക എഴുതി. 2017-ൽ മില്ലറ്റിന്റെ മരണം ഒരു തലമുറയിലെ മുഴുവൻ ഫെമിനിസ്റ്റുകളിലും ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ചർച്ചകൾക്ക് കാരണമായി. ഈ ആശയങ്ങളിൽ ജീവിക്കാത്തവർക്ക് കേറ്റ് മില്ലറ്റിന്റെ സ്ത്രൈണ അവബോധവും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും ഉട്ടോപ്യൻ ആണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ മില്ലറ്റിനെ വായിക്കുമ്പോൾ നമ്മിൽ പലർക്കും, ബൗദ്ധികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഈ സൈദ്ധികചിന്തകൾ നമ്മിലും ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് മനസിലാകും. കൂടാതെ പുരുഷനു മാത്രമായി നിർവചിച്ചിരിക്കുന്ന ലോകത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാനുള്ള ധൈര്യത്തിനു കൂടുതൽ കരുത്തും ഊർജ്ജവും ഈ കൃതിയിലൂടെ നമുക്ക് കിട്ടുന്നു. സാഹിത്യകാരൻമാരായ ഹെൻറി മില്ലറെയും നോർമൻ മെയിലറെയും ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ടാണ് പുസ്തകം ആരംഭിക്കുന്നത്. രണ്ട് രചയിതാക്കളുടെ ലൈംഗിക രംഗങ്ങൾ കേറ്റ് മില്ലറ്റ് പരിശോധിക്കുന്നു, അതിൽ ലൈംഗികതയ്ക്കായി ഒരു പുരുഷപ്രധാന കഥാപാത്രം, ഭക്ഷണമില്ലാതെ വിശന്നിരിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീയെ വശീകരിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ആ സ്ത്രീയെ അപമാനിക്കുകയും തല്ലുകയും ലൈംഗികമായി ആക്രമിക്കുകയും കൊലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന രംഗങ്ങൾക്ക് രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യമുണ്ടെന്ന് മില്ലറ്റ് വാദിക്കുന്നു. സ്ത്രീകളെ പുരുഷ കഥാപാത്രങ്ങൾ അവരുടെ ലൈംഗികതക്ക് വേണ്ടി ശിക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നു, ഇതിനെ പുരുഷന്മാർക്ക് സ്ത്രീകളെ ഭരിക്കുവാൻ ജന്മാവകാശമുണ്ടെന്ന ധാരണ വളർത്തുന്നു. ഈ പുരുഷ കഥാപാത്രങ്ങൾ ഈ കൃതിയുടെ രചയിതാക്കളായ പുരുഷന്മാർക്കുവേണ്ടിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നതായി അവർ സ്വയം കണ്ടെത്തി. സമൂഹത്തിനു ലൈംഗികവിമോചനം നേടണമെങ്കിൽ വിശകലനം ചെയ്യേണ്ടത് “അധികാരത്തിന്റെയും അക്രമത്തിന്റെയും അസുഖ പ്രവൃത്തികളെയാണ്’, ഈ സാഹിത്യരംഗങ്ങളെയാണ് മില്ലറ്റ് “ലൈംഗിക രാഷ്ട്രീയം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളായി വിലയിരുത്തുന്നത്. അതേപോലെ, ശക്തി, ലൈംഗികത, ലൈംഗികബന്ധങ്ങളിലെ അധികാരഘടനയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നതിന്, ഹെൻറി മില്ലറുടെ പുസ്തകത്തിൽ ക്രൂരമായ ലൈംഗിക വിജയത്തെ ഗ്രാഫിക്കായി ചിത്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഇതിലെ നായകൻ നടത്തുന്ന ലൈംഗികതയിലെ ക്രൂരമായ സ്ത്രീവിരുദ്ധതയെ “ആൺകരുത്തിന്റെ അമാനുഷിക ശക്തിയായി’ ഒരു പുരുഷ വായനക്കാരൻ ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ -ഈ പുസ്തകം ഒരു സ്ത്രീ വായിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഭീതി- വളരെ വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് കേറ്റ് മില്ലറ്റ് വാദിച്ചു.

രാഷ്ട്രീയപാർട്ടികളുടെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെയും ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥമല്ല താൻ രാഷ്ട്രീയം എന്നതുകൊണ്ട്‌ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് അവർ വ്യക്തമാക്കുന്നു. പകരം, ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾക്ക് മറ്റൊന്നിന്റെമേൽ അധികാരമുള്ള ഏത് സാഹചര്യത്തെയും രാഷ്ട്രീയം എന്നു വിവക്ഷിക്കാം. സ്ത്രീയുടെ ചുറ്റുമുള്ള സമൂഹത്തിൽ, സൈന്യം, പോലീസ്, പൊളിറ്റിക്കൽ ഓഫീസ്, സയൻസ് മുതലായവയിൽ മിക്കവാറും പുരുഷന്മാർ മാത്രമാണുള്ളത്. ദൈവസങ്കൽപ്പം പോലും പുരുഷനാണ്. പുരുഷന്മാർ ഈ അധികാരസ്ഥാനങ്ങളെല്ലാം വഹിക്കുന്നതിനാൽ സ്ത്രീയും പുരുഷനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ പുരുഷൻ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു; സ്ത്രീകൾ കീഴാളരാണ്. ആധിപത്യ മനോഭാവം പുരുഷനിൽ നിക്ഷിപ്തമാകും തരത്തിലാണ് സാമൂഹ്യ നിർമിതികളെല്ലാം. അതേസമയം സ്ത്രീകൾ നിഷ്ക്രിയരും അജ്ഞരും ആയിരിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പരിശീലനം പുരുഷാധിപത്യത്തിൽ സ്വാഭാവികമായി ദൃശ്യമാണ്, അത് ജീവശാസ്ത്രത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ്, വാസ്തവത്തിൽ അത് ഒരു സാമൂഹിക കൺവെൻഷനോ രാഷ്ട്രീയ ബന്ധമോ ആണ്. പ്രണയം പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും തമ്മിലുള്ള അധികാരത്തിലെ പൊരുത്തക്കേട് മറച്ചുവെക്കുന്നു, എന്നാൽ അത് സ്ത്രീകളെ വൈകാരിക ചൂഷണത്തിന് ഇരയാക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾക്ക് പുരുഷന്മാരേക്കാൾ സാമ്പത്തിക ശക്തി കുറവാണ്, മാത്രമല്ല വരുമാനം കുറവാണ്. (എക്കാലത്തും സാമ്പത്തികമായി സ്വതന്ത്രയും സാമ്പത്തിക വ്യവഹാരങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്ന സ്ത്രീകളെയും ഒരു പരിധി വരെ പുരുഷൻമാർക്ക് ചൂഷണം ചെയ്യുവാനുള്ള ധൈര്യം ഉണ്ടായിരുന്നില്ലായെന്നു 2024-ൽ നിന്നു കൊണ്ട് വിലയിരുത്താം). ലൈംഗികത, അധികാരം, സാമൂഹിക പ്രതീക്ഷകൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ഇതോടൊപ്പം സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ സാമൂഹിക നിർമ്മിതിയിൽ സ്ത്രീകളുടെ ശരീരം എങ്ങനെ ചരക്കുവൽകരിക്കപ്പെട്ടുവെന്നും സ്ത്രീകളുടെ സ്വയം ധാരണയിലും ബന്ധങ്ങളിലും സാമൂഹിക പ്രതീക്ഷകൾ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചും, സാമൂഹിക പ്രതീക്ഷകൾ കുട്ടികളുടെ ലിംഗഭേദത്തെയും ലൈംഗികതയെയുംകുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന വഴികളെക്കുറിച്ചും പുസ്തകത്തിലുടനീളം മില്ലറ്റ് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. അവൾ ഫ്രോയിഡിയൻ ആശയങ്ങളെ സ്പർശിക്കുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഡി.എച്ച് ലോറൻസിന്റെ ലേഡി ചാറ്റർലിസ് ലവർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വ്യത്യസ്ത എഴുത്തുകാരുടെയും പുസ്തകങ്ങളിലെയും പുരുഷാധിപത്യസാഹിത്യത്തെ വിശകലനംചെയ്യുന്നതാണ് പുസ്തകത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങൾ.

1949-ലെ സിമോൺ ഡി ബ്യൂവോയറിന്റെ ദി സെക്കൻഡ് സെക്‌സ് എന്ന പുസ്തകമാണ് ലൈംഗികരാഷ്ട്രീയത്തെ ഏറെ സ്വാധീനിച്ചത്, എന്നിരുന്നാലും ബ്യൂവോയറിന്റെ വാചകം മില്ലറ്റിന്റെ വാചകത്തേക്കാൾ ബൗദ്ധിക-കേന്ദ്രീകൃതവും വൈകാരികമായി ഉന്മേഷദായകവുമല്ല എന്ന നിലയിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. മറ്റു പല ഫെമിനിസ്റ്റുകളെയും പോലെ മില്ലറ്റും ഫ്രോയിഡിനെ തെറ്റായി വായിക്കുകയും ഫെമിനിസത്തിനുള്ള മനോവിശ്ലേഷണ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ജൂലിയറ്റ് മിച്ചൽ വാദിക്കുന്നു.(എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഫ്രോയിഡിന്റെ മനോവിശ്ലേഷണ സിദ്ധാന്തത്തിൽ സ്ത്രീ വിരുദ്ധതയുണ്ട്). കേറ്റ് മില്ലറ്റ് പുരുഷാധിപത്യത്തെ നിർവചിക്കുന്നത് ഈ വാക്യങ്ങളിലൂടെയാണ്‌– പുരുഷമേധാവിത്വവും സ്ത്രീവിധേയത്വവും നിലനിർത്താൻ പുരുഷാധിപത്യം രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ചെറുപ്പംമുതൽ ലിംഗപരമായ റോളുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സാമൂഹികവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളിലൂടെ പുരുഷാധിപത്യം സ്വയം നിലനിർത്തുന്നുവെന്ന് മില്ലറ്റ് വാദിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങളും മാധ്യമ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളും. ഈ ആദ്യകാലപാഠങ്ങൾ ലിംഗഭേദത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമൂഹത്തിൽ അവരുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തികളുടെ ധാരണയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

മില്ലറ്റിന്റെ കൃതികളിലെ പുരുഷാധിപത്യം എന്ന ആശയം കുടുംബയൂണിറ്റിനപ്പുറം സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസസ്ഥാപനങ്ങൾ പലപ്പോഴും പാഠ്യപദ്ധതിയിലൂടെയും അധ്യാപന സമ്പ്രദായങ്ങളിലൂടെയും ലിംഗപരമായ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. മതസംഘടനകൾ പതിവായി പുരുഷാധിപത്യമൂല്യങ്ങളെയും പുരുഷനേതൃത്വത്തെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. തൊഴിലിടങ്ങളിലെ അന്തരീക്ഷം ലിംഗഅസമത്വം നിലനിർത്തുന്നു നിയമനസമ്പ്രദായങ്ങൾ, ശമ്പളവിടവുകൾ, സ്ഥാനക്കയറ്റത്തിലെ പക്ഷപാതം എന്നിവയിലൂടെ പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളും ശാശ്വതീകരിക്കലും മില്ലറ്റ് സമൂഹത്തിലെ പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ വിവിധ ആവിഷ്കാരങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നു. തൊഴിൽവിഭജനം ലിംഗത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രത്യേക റോളുകളും തൊഴിലുകളും നൽകുന്നു (സ്ത്രീകളെ പരിചരിക്കുന്നവരായി, പുരുഷന്മാർ വരുമാനമുണ്ടാക്കുന്നവരായി). സ്ത്രീകൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസവും സാമ്പത്തിക വിഭവങ്ങളും പരിമിതമായി ലഭിക്കുന്നത് അവരുടെ അവസരങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. സ്ത്രീകളുടെലൈംഗികതയിലും പ്രത്യുൽപ്പാദന അവകാശങ്ങളിലും പുരുഷന്റെ നിയന്ത്രണം (നിയന്ത്രിതഗർഭച്ഛിദ്രനിയമങ്ങൾ, സമഗ്രമായ ലൈംഗികവിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ അഭാവം) പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് പ്രത്യക്ഷവും സൂക്ഷ്മവുമായ അടിച്ചമർത്തൽ രൂപങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പരസ്യമായരൂപങ്ങളിൽ നിയമപരമായ വിവേചനം (ചരിത്രപരമായ വോട്ടിംഗ്‌ നിയന്ത്രണങ്ങൾ, സ്വത്ത് ഉടമസ്ഥാവകാശ നിയമങ്ങൾ) ഉൾപ്പെടുന്നു. സൂക്ഷ്മമായ രൂപങ്ങളിൽ ആന്തരികലൈംഗികത (സ്ത്രീകൾ) ഉൾപ്പെടുന്നു സ്വന്തം കഴിവുകളെ സംശയിക്കുന്നു, നേതൃത്വസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് തങ്ങൾക്ക് അർഹതയുണ്ടെന്ന് പുരുഷന്മാർ കരുതുന്നു). പുരുഷാധിപത്യ സമ്പ്രദായങ്ങൾ പലപ്പോഴും ജൈവശാസ്ത്രപരമായ നിർണ്ണയവാദത്തിലൂടെ ലിംഗ അസമത്വത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നു. സാമൂഹിക ശ്രേണികളെ യുക്തിസഹമാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ലിംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സ്വാഭാവിക വ്യത്യാസങ്ങളുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ ലിംഗപരമായ റോളുകൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെയും സാംസ്കാരികമാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും പങ്കിനെ അവഗണിക്കുന്നു. ലൈംഗികരാഷ്ട്രീയവും വ്യക്തിപരവും പൊതുവുമായ പുരുഷാധിപത്യ അധികാര ചലനാത്മകത- മില്ലറ്റ്‌ വിഭാവനംചെയ്ത, ലൈംഗികതയുടെ രാഷ്ട്രീയം പുരുഷ ആധിപത്യത്തിന്റെ അധികാര ചലനാത്മകതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ലൈംഗികബന്ധങ്ങൾ അന്തർലീനമായി രാഷ്ട്രീയമാണെന്നും ലിംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വിശാലമായ സാമൂഹിക അധികാര അസന്തുലിതാവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും മില്ലറ്റ് വാദിക്കുന്നു. അടുപ്പമുള്ള ബന്ധങ്ങൾ പലപ്പോഴും സാമൂഹിക ലിംഗശ്രേണികളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയുംചെയ്യുന്നു. ലൈംഗികഏറ്റുമുട്ടലുകൾ അധികാരപോരാട്ടങ്ങളുടെയും കൂടിയാലോചനകളുടെയും വേദികളായി മാറാം. ലൈംഗികരാഷ്ട്രീയം എന്ന ആശയം പൊതുജനങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത വേർതിരിവിനെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

ലിംഗപരമായഅടിച്ചമർത്തലിന്റെവ്യക്തിപരമായഅനുഭവങ്ങ ൾ അന്തർലീനമായി രാഷ്ട്രീയമായി വീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. “വ്യക്തിപരമാണ് രാഷ്ട്രീയം’ എന്ന മുദ്രാവാക്യം ഈ ധാരണയിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവന്നത്. ലൈംഗിക രാഷ്ട്രീയം നിയമവ്യവസ്ഥകളെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് അടുപ്പമുള്ള ബന്ധങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മേഖലകളിൽ വിവാഹനിയമങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി ഭാര്യമാരുടെ സ്വത്തിനും ശരീരത്തിനുംമേൽ ഭർത്താക്കന്മാർക്ക് നിയന്ത്രണം നൽകുന്നു.

വിവാഹമോചന നടപടികൾ പലപ്പോഴും സ്ത്രീകൾക്ക് ദോഷകരമാണ്. സാമ്പത്തികമായി പ്രത്യുൽപാദന അവകാശ നിയമനിർമ്മാണം സ്ത്രീകളുടെ ശാരീരിക സ്വയംഭരണത്തെ പലപ്പോഴും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. സാഹിത്യവും കലയും പലപ്പോഴും പുരുഷാധിപത്യ മാനദണ്ഡങ്ങളെ എങ്ങനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് മില്ലറ്റ് പരിശോധിക്കുന്നു. സ്ത്രീകളെ പലപ്പോഴും ലൈംഗിക വസ്തുക്കളായി അല്ലെങ്കിൽ മാധ്യമങ്ങളിൽ പുരുഷന്മാർക്ക് കീഴ്പ്പെട്ടവരായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. വിഷ്വൽ ആർട്സിലെ പുരുഷനോട്ടം സ്ത്രീശരീരങ്ങളെ വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കുകയും സംയോജിപ്പിക്കുകയുംചെയ്യുന്നു. പുരുഷാധിപത്യ അധികാരഘടനകൾ നിലനിർത്തുന്നതിൽ നിർണ്ണായകമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ മാനദണ്ഡമായി ഭിന്നലൈംഗികതയുടെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം പല സമൂഹങ്ങളിലും പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെടുകയോ കുറ്റകരമാക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു, ഭിന്നലിംഗേതര ബന്ധങ്ങൾ പുരുഷാധിപത്യ പ്രത്യയശാസ്ത്രം, ലൈംഗികത, ലിംഗപരമായ റോളുകൾ, ബന്ധങ്ങൾ എന്നീ സാംസ്കാരിക മനോഭാവങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ലൈംഗികതയിൽ ഇരട്ടത്താപ്പ് (പുരുഷനെ പ്രശംസിക്കുന്നു) സ്ത്രീലൈംഗികതയെ നാണംകെടുത്തുമ്പോൾ ലൈംഗികത റൊമാന്റിക് ബന്ധങ്ങളിൽ പുരുഷ ആധിപത്യത്തെയും സ്ത്രീ കീഴടങ്ങലിനെയുംകുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ. ലിംഗ- നിർദ്ദിഷ്ട സൗന്ദര്യ മാനദണ്ഡങ്ങളും ബോഡി ഇമേജ് സമ്മർദ്ദങ്ങളും റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസത്തിൽ മില്ലറ്റിന്റെ സ്വാധീനം. ഈ കൃതി ഫെമിനിസത്തിന്റെ സമസ്ത മേഖലകളെയും സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. മില്ലറ്റിന്റെ “ലൈംഗികതയുടെ രാഷ്ട്രീയം” രണ്ടാംതരംഗ ഫെമിനിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപാഠമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

പുരുഷാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥാപിതമായ വിമർശനം അവതരിപ്പിക്കൽ ലിംഗപരമായ അടിച്ചമർത്തൽ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ചട്ടക്കൂട് നൽകിക്കൊണ്ട് തുടർന്നുള്ള ഫെമിനിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഫെമിനിസ്റ്റ വ്യവഹാരത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയ സംവാദങ്ങളും ചർച്ചകളും സൃഷ്ടിച്ചു. മില്ലറ്റിന്റെ കൃതികൾ ഫെമിനിസ്റ്റ് സാഹിത്യവിമർശനത്തിന്റെ വികാസത്തിന് സംഭാവനനൽകി. പുരുഷാധിപത്യ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ സാംസ്കാരിക നിർമ്മാണങ്ങളിലൂട െഎങ്ങന െഉൾച്ചേർന്ന് നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന്തെളിയിച്ചു. ലൈംഗികതയുടെ രാഷ്ട്രീയം എന്ന ആശയം നിയമപരവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്കപ്പുറം ഫെമിനിസ്റ്റ് വിശകലനത്തിന്റെ വ്യാപ്തി വിപുലീകരിച്ചു. ലിംഗ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ സാംസ്കാരികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ മാനങ്ങൾഉൾപ്പെടുത്തി. ദൈനംദിന ഇടപെടലുകളെയും വ്യക്തിബന്ധങ്ങളെയും രാഷ്ട്രീയപോരാട്ടത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളായി പരിശോധിക്കാൻപ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. മില്ലറ്റിന്റെ വിമർശനം ഫെമിനിസത്തിലെ ഇന്റർസെക്ഷൻ സമീപനങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചു. ലിംഗഭേദം മറ്റ് തരത്തിലുള്ള അടിച്ചമർത്തലുകളുമായി (വംശം) എങ്ങനെ ഇടപെടുന്നുവെന്ന് പരിശോധിച്ചു. (വർഗ്ഗം, ലൈംഗികത). വൈവിധ്യമാർന്ന സ്ത്രീകളുടെ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ധാരണയ്ക്ക്‌ വഴിയൊരുക്കി. വ്യക്തിപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സ്വാധീനത്തിന് ഊന്നൽ റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസത്തിന്റെ കേന്ദ്രതത്വമായി മാറി. വ്യക്തിഗതഅനുഭവങ്ങള െവിശാലമായ വ്യവസ്ഥാപരമായ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഭാഗമായി കാണാൻ സ്ത്രീകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. അവബോധം വളർത്തുന്ന ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും അടിത്തട്ടിലെ ആക്ടിവിസത്തിന്റെയും രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. പുസ്തകത്തിന്റെ വിവാദപരമായ സ്വീകരണവും തുടർന്നുള്ള സംവാദങ്ങളും റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസ്റ്റ് ചിന്തയെ പരിഷ്കരിക്കാനും വൈവിധ്യവത്കരിക്കാനും സഹായിച്ചു. അവശ്യവാദം, ജീവശാസ്ത്രപരമായ നിർണ്ണയവാദം, ലിംഗത്തിന്റെ സ്വഭാവം. വിവിധഫെമിനിസ്റ്റ്ചിന്താധാരകളുടെ (സാംസ്കാരികഫെമിനിസം, ഉത്തരാധുനിക ഫെമിനിസം) വികാസത്തിന് സംഭാവന നൽകി. മില്ലറ്റിന്റെ കൃതികൾ സാമൂഹിക നിർമ്മിതികളായി പുരുഷത്വത്തെയും സ്ത്രീത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ വിശകലനങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കി. സ്വതസിദ്ധമായ ലിംഗവ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വെല്ലുവിളിനിറഞ്ഞ ആശയം. ലിംഗപ്രകടനക്ഷമതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രചോദിത ഗവേഷണം. “ലൈംഗികതയുടെ രാഷ്ട്രീയ’ത്തിന്റെസ്വാധീനം അക്കാദമിക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു ലിംഗസമത്വത്തെയും സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങൾ. ലിംഗവിവേചനത്തെ അഭിസംബോധനചെയ്യുന്ന നിയമപരവും സാമൂഹികവുമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾക്ക് ഈ പുസ്തകം സംഭാവന നൽകി. പബ്ലിഷർ അച്ചടിച്ചത് വിറ്റുതീർന്നപ്പോൾ അത് പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചെങ്കിലും, തങ്ങളുടെ നൂറുവർഷത്തെഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പത്ത് പുസ്തകങ്ങളിലൊന്നാണ് സെക്ഷ്വൽ പൊളിറ്റിക്സ് എന്ന് പറഞ്ഞു, അത് അതിന്റെ വാർഷിക സമാഹാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസ് 1970-ൽ മില്ലറ്റിന്റെ പുസ്തകത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അവലോകനത്തിൽ ഈ പുസ്‌തകം “സ്ത്രീ വിമോചനത്തിന്റെ ബൈബിൾ’ ആയി മാറുമെന്ന് പ്രവചിക്കുന്നു. l